28.3.09

el peregrino...


Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura.

BUDA


Medito en los sentimientos y asociaciones
que la palabra “hogar” evoca en mí…
Revivo algunos acontecimientos
relacionados con mi infancia y con mi hogar
-tiempos de alegría y libertad…
tiempos, tal vez, de miedos y de tristeza…

Imagino la clase de hogar que habría tenido
si me hubiera casado:
la clase de cónyuge que habría tenido…
y habría sido…
el número de hijos que habría tenido…
los nombres que habría puesto a cada uno…
el tipo de casa en que habríamos vivido…
y el ambiente que en ella se habría respirado…

A continuación pienso que el hogar
está allí donde está mi corazón.
¿Dónde está hoy mi corazón?
¿En qué persona, lugar u ocupación?
Si Dios me concediera el poder
de estar ahora mismo
en el lugar de la tierra que yo quisiera,
¿qué lugar escogería?

Imagino que acudo allí ahora
y le explico a ese mi particular “hogar”
qué es lo me atrae hacia él…

Probablemente tengo más de un hogar.
Así pues, dialogo con cada uno de ellos
de la misma manera…

Luego regreso al hogar de mis sueños
y hablo con la esposa que nunca tendré,
y le explico por qué…
Hablo con mi hijo mayor,
que nunca conocerá la existencia
ni se acurrucará entre mis brazos,
y le explico por qué las cosas deben ser así…

Dialogo también con el hogar de mis sueños…
y soy consciente de mis sentimientos
al despedirme de él…
de mi esposa y de mis hijos…
asumiendo la responsabilidad del hecho
de que nunca habrán de existir…

Regreso después a cada uno de esos hogares
a los que mi corazón volaría si pudiera,
y veo como cada uno de ellos puede ser una prisión,
un enemigo de la libertad, la vida y el crecimiento,
un nido acogedor que me invita más a instalarme
que a usar mis alas y volar…

Así pues, a cada uno de ellos
le explico cariñosamente
que no puedo quedarme,
que no puedo descansar,
que tengo promesas que cumplir…

Me veo a mí mismo, con la imaginación,
en el camino que, desde el hogar,
conduce a nuevos horizontes…
Y, para mi alegría, descubro
que el Señor está junto a mí en el camino,
mostrándome que, si deseo estar vivo y libre,
debo desprenderme de mi miedo
a caminar sin compañía;
entonces, él será mi constante lugar de descanso,
porque, allí donde yo vaya,
él estará presente
-y entonces, al fin, toda la creación
será un hogar para mí.

Llegamos, el Señor y yo, a una elevación del camino.
Me vuelvo para echar una última mirada a mi hogar,
allá lejos,
y mi corazón brinca de agradecimiento y amor
a la vista de ese nido
en el que el destino decretó que yo permaneciera
hasta que reuniera las suficientes fuerzas
para volar…

ANTHONY DE MELLO


La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres-que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian.

BUDA

24.3.09

la maestría...

Porque todavía no eres capaz de permitir que la vida sea tu maestro. Porque no sabes cómo escuchar, cómo aprender. Porque eres incapaz de aprender, por eso necesitas un maestro.La necesidad surge de tu insensibilidad, de tu falta de inteligencia. Si eres inteligente, entonces la vida es suficiente. Entonces en las piedras hay sermones y cada hoja de un árbol es un mensaje, y el río que va hacia el océano lleva consigo todas las escrituras. No necesitas acudir a los Vedas ni al Corán ni a la Biblia, no es necesario. La existencia entera está cantando la canción de lo divino en todo momento.Pero no eres capaz de escucharla, todavía no eres capaz de abrir­te a ella. De aquí la necesidad de un maestro. El maestro es sólo un comienzo. Él te enseñará cómo escuchar, te enseñará cómo estar abierto. Te dará amor para que puedas calentarte: te has vuelto de­masiado frío. Una vez que te has calentado un poco, no hay nece­sidad de un maestro, entonces toda la vida es el maestro. El maes­tro se vuelve simplemente un trampolín.Dices: Buda no tuvo un maestro.Eso es incorrecto, Buda tuvo muchos maestros. Su último maes­tro fue Halar Calma, un hombre muy raro.Dices: Jesús no tuvo un maestro.No sabes. Él fue discípulo de un gran maestro, Juan el Bautista, fue iniciado por él. Buda tuvo muchos, Jesús tuvo uno. Y yo tuve millones y he estado aprendiendo de todas las fuentes posibles: de hombres, de mujeres, de árboles, de montañas. No puedo mostrar­te un maestro en particular porque ha habido tantos. He estado ­aprendiendo y escuchando constantemente.

OSHO


Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quien llamaré mi maestro?

BUDA


Aquí quisiera decir algo, lo cual he mantenido secreto toda mi vida. Yo siempre he querido no ser un Maestro para nadie... Ser un maestro es un trabajo muy extraño. Debes convencer a gente del corazón por medio de argumentos y la razón, por medio de la racionalidad y de la filosofía; tienes que usar la mente como un sirviente del corazón. El trabajo del maestro es quitarte la mente, para que toda tu energía se mueva hacia tu corazón. ¿Entiendes el sentido? La palabra "maestro" crea la idea de un discípulo, de un seguidor. ¿Cómo puede haber un maestro sin un discípulo, sin un seguidor? Pero en el sentido espiritual la palabra "maestro" significa maestría de uno mismo. No tiene relación con seguidores; no depende de la multitud. Un maestro puede estar sencillamente solo. El hombre nuevo del cual he estado hablando, será maestro de sí mismo.

OSHO





23.3.09

agradecimiento...


Sé agradecido con todos

Porque todo el mundo está contribuyendo a crear la situación para que tu te transformes; incluso aquellos que piensan que te están poniendo trabas, incluso aquellos que piensan que son tus enemigos. Tus amigos, tus enemigos, la buena gente y la mala gente, las circunstancias favorables, las circunstancias desfavorables, todo junto está creando el contexto en el que puedes transformarte y convertirte en un buda. Sé agradecido con todos.

OSHO

22.3.09

el egoista...


Aquellos que imaginan en lo inesencial lo esencial y que ven lo esencial en lo inesencial, por culpa de tan equivocada visión jamás percibirán la esencia.

BUDA. Dhammapada.


Sí, Jesús es también egoísta: de otra manera no sería posible. Jesús, Krishna, Zarathustra, Buda, gente egoísta: porque mucha compasión sale de ellos. Eso no es posible si no están centrados en ellos mismos. Eso no sería posible si no hubieran alcanzado su propia dicha. Primero, uno tiene que llegar, sólo entonces puede dar, y ellos dieron tanto que incluso siglos después, siguen dando todavía.
Si quieres a Jesús, de repente estás lleno de su compasión. Su amor todavía fluye.
Su cuerpo ha desaparecido, pero su amor no ha desaparecido. Ha llegado a ser un fenómeno permanente en el mundo: está siempre. Siempre que haya alguien preparado, receptivo, su amor fluirá. Pero esto es posible sólo porque llegó a su fuente original: debe haber sido egoísta.

Entonces, ¿cuál es el significado?, ¿por qué esto parece ser contradictorio? “Si quieres venir tras de mi niégate a ti mismo…”. Sí, parece paradójico: si estoy en lo cierto entonces me contradicen. Son sólo las apariencias, porque Jesús dice “Si quieres llegar a ti mismo tienes que perderte a ti mismo, ese es el camino. Entonces Jesús dice “Si quieres seguirme niégate a ti mismo…”. Porque es la única manera de ser uno mismo. Puedes llegar al Ser sólo cuando niegas tu ego. Puedes llegar a ti mismo cuando tú desapareces.

Jesús dice “Si te aferras a la vida, la perderás. Si estás preparado para perderla, será para el océano, se pierde a si misma –se niega a si misma- y se convierte en el océano.
No paga nada y llega al océano: simplemente pierde sus propias fronteras. Cuando Jesús dice:” Si un hombre viene tras de mí, nieguese a si mismo”, es el océano diciendole a la gota: “Ven, niégate a ti mismo –puedes ser el océano también”. Y esta es la cosa más egoísta: ser el océano.

Una gota es muy altruista, pero permanece una gota –finita, limitada, miserable-. Mira si es egoísta, no lo es. Si vas y ves a la gente egoísta en el mundo, no los encontrarás realmente egoístas. Simplemente son idiotas, no egoístas.

La gente realmente egoísta llega a ser sabia. La gente realmente egoísta es aquella que trata de alcanzar el nirvana, que trata de alcanzar el moksha –la libertad-. Estos son la gente realmente egoísta, no aquellos que son conocidos como egoístas en el mundo porque tratan de alcanzar riquezas. Ellos son simplemente idiotas, no egoístas. No uses esa preciosa palabra para ellos. Son simplemente idiotas.

¿Por qué los llamas egoístas? Están acumulando riquezas y vendiendo su ser para ello. Se hacen una gran casa y ellos están huecos, vacíos. Tienen un gran coche sin alma dentro. ¿Y los llamas egoístas? Son la gente más desinteresada. Han entregado su ser para nada.

Sucedió: un hombre fue a RamaKrishna con algunas monedas de oro, y quería darselas a él. Ramakrishna dijo: “No toco oro, llevatelo fuera”.
El hombre estaba impresionado. Dijo: “Que desinteresado eres”.
Ramakrishna rió y dijo: “¿Desinteresado yo?, yo soy un hombre egoísta. Por eso no toco ese oro. No soy tan idiota. Desinteresado eres tú: te has vendido a ti mismo por monedas de oro”.

¿Quién es desinteresado? ¿ El que vende su alma por monedas de oro es desinteresado?. O uno que lo deja todo en el mundo para llegar a su alma ¿es egoísta? En el mundo la gente se vende a si misma y no consigue nada, y tu los llamas egoístas.

Son gente desinteresada, idiotas. Buda, Jesús, Krishna, ellos alcanzaron la gloria máxima, la suprema bienaventuranza. Buda dijo: “He alcanzado el inmejorable SAMADHI”. ¿Y los llamas desinteresados? A los que viven en una dicha perfecta, ¿los llamas desinteresados?. Has destruido una palabra preciosa.

Jesús tiene razón, “Si un hombre viene tras de mi, niéguese a si mismo…”, porque ese es el único medio de llegar a uno mismo. Está enseñando egoísmo.
“…y coja su cruz y sigame”, porque esa es la única manera de resucitar. Si quieres una nueva vida tienes que morir. Si quieres resucitar tienes que cargar con tu cruz. Se crucificado en el mundo material y serás resucitado en el espiritual. Mueres momento a momento al pasado y eres resucitado cada momento en el presente. Morir es un arte, uno de los más básicos. Y esos que saben como morir, sólo ellos saben como vivir.

La gente que se preocupa por la muerte se preocupa por la vida. A la gente que está demasiado preocupada por la muerte le resulta imposible vivir, porque la muerte es una parte de la vida.

Cuando Jesús dice: “Coge tu cruz y sígueme”, él esta diciendo: “Estate preparado a morir si quieres llegar a la vida eterna”. Esto es egoísmo.

Y cuando la gente como Jesús dice: “ Sígueme”, puedes malinterpretarlos. Cuando Krishna dice en el Gita a Arjona, “Déjalo todo –todas tus religiones, ríndete a mí. Ven y sígueme”, ¿ Qué le está diciendo exactamente? Ellos dicen: “Ven, sígueme”. De hecho, cuando Jesús dice: “Ven, sígueme”, él está diciendo: “Yo soy tu espíritu más profundo”. Cuando Krishna dice: “Ríndeté a mí”, él no está diciendo que rindas al Krishna externo.
El está diciendo: “En lo más profundo, estoy escondido dentro de ti. Cuando te rindes a mi, sólo soy una excusa para rendirte. Llegarás a tu más profundo centro del ser. Sígueme a fin de que puedas alcanzar tu centro más profundo. Yo he llegado a esa profundidad”.

Ellos no están diciendo que sigas a Jesús o a Krishna. Ellos están diciendo: “Ríndete, porque en la rendición serás un Krishna, un Jesús.” Y esto es absolutamente egoísta.

Pero la palabra ha tomado una cualidad de condena. Cuando alguien dice: “No seas egoísta”, inmediatamente ha condenado. Estoy tratando de purificar esa bonita palabra otra vez, estoy intentando devolverla a su estatura real. Esa palabra ha caído en el fango, pero esa palabra es como un diamante. Puede estar en el fango, puede ser limpiada y aseada.

Y si tu me entiendes verás que si tú eres realmente egoísta, sólo entonces puedes ser altruista. Te enseño egoísmo porque me gustaría que fueras altruista.

OSHO. Yoga, the alpha& the omega. Vol 6.

Traducción realizada por ernesto oso, disculpa cualquier errata.


Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana.

BUDA. Dhammapada.


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